佛学文摘之一：相遇不是用来生气的|Art & Literature·文艺 - 我们的自由天空公益助学项目组（OFS，桃李天）

只看楼主倒序阅读 0 发表于: 2007-09-30

佛学文摘之一：相遇不是用来生气的

有一位金代禅师非常喜爱兰花，在平日弘法讲经之余，花费了许多的时间栽种兰花。

　　有一天，他要外出云游一段时间，临行前交待弟子，要好好照顾寺里的兰花。在这段期间，弟子们总是细心照顾兰花。但有一天在浇水时却不小心将兰花架碰倒了，所有的兰花盆都跌碎了，兰花散了满地。弟子们都因此非常恐慌，打算等师父回来后，向师父赔罪领罚。

　　金代禅师回来了，闻知此事，便召集弟子们，不但没有责怪，反而说道：“我种兰花，一来是希望用来供佛，二来也是为了美化寺庙环境，不是为了生气而种兰花的。”

　　金代禅师说得好！“不是为了生气而种兰花的”，而禅师之所以看得开，是因为他虽然喜欢兰花，但心中却无兰花这个障碍。因此，兰花的得失并不影响他心中的喜怒。

　　相遇，不是用来生气的。

　　我们在生活中，总是有许多烦恼，无论是在工作上，还是在生活中，很容易把我们不好的情绪发泄给周围最亲密的人，我们只在乎自己受到了委屈，却忽视对方的感受，因此不自觉地伤害了别人。

　　情绪本来就是一种飘浮不定的感受，随时都在改变，而当我们因为自己的委屈而伤害了别人，反而会加重自己和别人的不良情绪，而造成恶性循环。所以，相遇不是用来生气的，让我们主动给自己一个微笑，给别人一个微笑，让世界多一微笑的因子!

　　同样地，在日常生活中，我们牵挂得太多，在意得失，情绪起伏，我们不快乐。在生气之际，我们如能多想想：“我不是为了生气而工作的。”“我不是为了生气而教书的。”“我不是为了生气而交朋友的。”“我不是为了生气而作夫妻的。”“我不是为了生气而生儿育女的。”

　　那么，我们会为我们烦恼的心情开辟出另一番安详。所以看完之后，当你要和男女朋友、家人吵架时，要记得你们的相遇，不是用来生气的喔

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叶落城市

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只看该作者 1 发表于: 2007-09-30

之二：安心当下住

人在旅途，往往要考虑：今夜宿何处?
　　大多数人会把驻足点设想在尚未到达的前方某一处，而极少能于当下止步，安心即住。
　　稍有身份的，或较有钱的，都想赶到城里住宾馆。因为住宿条件若不够理想，他们是难以安睡的。
　　还有些人，要求住宿处有酒吧、歌舞厅、桑拿浴等，他们注重的是娱乐、消遣、刺激，而不在于住宿本身了。
　　而开着豪华小车出行的人，只要有可能，则会尽量赶回家里哪怕是行到天亮! 因为家里豪华、富有，出门在外便放心不下、安身不得。
　　也有人，家境很一般，本无需牵挂，也并非要节省住宿费，但仍尽可能赶回家住，只是缘于“金窝银窝，不如自己狗窝”的习惯心理所驱使。
　　再有一种人，出门为谋生计，对住宿也就无法讲究。走累了，或乘车停靠了，随便找个旅店，倒头就睡，一觉到天亮。他们虽不能把异地他乡当家，但也算能够随遇而安。
　　看来，“家”已成为世俗人旅途的后方乃至归宿。家，既给旅人以信心和慰籍，又往往成为旅人难以割舍的包袱。人们既无法带走它，又时时在心中装着它。心中老是牵挂着家的人，其旅行是很难获得愉快、自在的。
　　当然，也有一类无“家”观念的人——无家可归的浪子，他们东游西荡，倒头可睡，这并非出于潇洒自在，而是因为人生旅途毫无方向，所以只是形尸走肉般地醉生梦死罢了。他们糊涂入睡，醒来之后大抵如宋人柳永在《雨霖铃》中描绘的那样： “今宵酒醒何处?杨柳岸、晓风残月”。
　　作家戴厚英说过： “家庭不是后方，只是人生旅途中的一处驿站”!是的，漫漫人生恰如长途跋涉，旅行的目的不是要去寻找一个家，人生的终点更不是要回归到形而上的“家”，否则，就不必从家出发去旅行了。
　　红尘中的人们都懂得“饥来吃饭，困来即眠”的生活规律，但在人生旅途中本该安歇时又总是因为有太多的牵挂和无奈，狂心不息而不能安住。正如唐代大珠禅师《顿悟入道要门论》所说： “他吃饭时不肯吃饭，百般思索；睡时不肯睡，千般计较”。如此，错过眼前，放弃当下，一路疲于奔命，其心不安，其身疲惫。这样的人生旅途，哪里还能让人感受到恬静和美丽、圆满和自在!
　　然而，却有这样一种与众不同的“旅人”一一云游、行脚的僧人，他们头戴一竹笠，身背一行囊，出行不虑阴、晴、雨、雪，不计春、夏、秋、冬，既不需美食锦衣，更不愁夜宿何处，行止随心，一切随缘，可谓是“行到水穷处，坐看云起时”。旅行中，若逢天黑了，路边小店、茅棚、山洞均可栖身，甚至在路边、树下即可坐卧，天当房、地作床……正如清末高僧仁智禅师所说： “一钵千家饭，孤身万里游。前途何处在?念佛度春秋”。
　　这些行脚僧之所以能安心即住、无虑无畏，一者，其身不怀金银财宝，便无他人图财害命之虞；二者，明白人生本苦，住宿的优劣也就无所谓：三者，出家修行本为寻求解脱，心中了无挂碍，自然不会对一身躯壳百般爱惜、千般呵护了；四者，更无一个“家”可挂念，虽然天下丛林任僧住，但既然不贪恋，也就无所谓有固定的家，也就能四海为家了。漫漫人生路，他们不迷茫，因为心中早已认准了一个明确的方向；处处有艰难，他们不畏惧，因为修行本身就需要一个漫长而艰辛的历程!他们的内心是充实而沉稳的，他们并不等待未来，也不沉缅过去，而是专注于对当下的把握，安心于当下，内心充实、平和，举止安祥、从容，时时保持一颗平常心，以“平常心是道”的态度，踏踏实实去走好人生旅程中的每一段路。
　　从古到今，世俗中的大多数人对这些“云水僧人”的行为感到不可思议，视僧人的行脚为极苦。而贵为帝王的宋仁宗却对以苦为乐的僧人生起羡慕、赞叹之情，欣然御题《赞僧赋》，偈曰：
　　空王佛弟子，如来亲眷属。
　　身穿百衲衣，口吃千钟粟。
　　夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。
　　腾若得如此，千足与万足。
　　那么，还将在人生旅途中远行的人们，何不学学那些行脚的僧人，果敢地斩断对后方的种种牵挂、顾虑，放弃对远方的虚无飘渺的幻想，而专注于眼前，把握好当下，不必行旅匆匆，但求步履从容，在人生旅途的每一处驿站，安心即住，涵养自性的宁静，感悟生命的充实……如此，既可以领略当下的“本地风光”，更可以享受人生的任运自在!

叶落城市

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之三：烦恼心即凡夫心

大藏经里面有段故事：在一个深山里面，有七个人志同道合，发愿修行，他们认为人生险恶，人在世间几十年时间，生命不长，却在社会上造了很多的业。所以他们想找一个比较清静的地方，共同论道、精进修持，这是他们共同的理想。但是，经过了十二年的时间，每一个人的心态还是一样，起伏不定，满心烦恼。他们虽然离开了人群，也不觉得快乐啊!他们的烦恼在那里呢?是欲和情未断。一群人在这清静的环境相处久了之后，发觉没有什么乐趣，于是回顾在家时有父母兄弟，还有很多男女感情……而在深山里的十二年中，什么都没有得到，等于是浪费人生。于是这七个人又再聚会互相讨论，他们都认为，不如再回社会，娶妻、成家、做事业，所以他们相偕离开了修行十二年的地方。

　　那时佛陀知道这几个修行人心不定、意不静，有还俗的心态，于是就在他们必经之地打坐，这七个人从深山走到出口的地方，看到佛陀很庄严地坐在树下，他们那时还不认识佛陀，但是，看到佛陀就自然地生起恭敬心，七个人不约而同地向佛跪拜顶礼。

　　他们坐好之后，佛陀就问他们说：“你们从那里来，往那里去，你们修行已经多久了?抱什么样的心态入深山，又为了何事离开静处？”七位修行人将他们的经过，一五一十向佛禀白。佛陀说：“修行乃是一条心路历程，必定要修持到不被动态的情所感染，能够视富贵如浮云，视名利如敝履。能够看开乱象，道就在其中！世间最乱的是人与人之间的是非，和社会人群愚痴争斗的情形，修行最主要就是要看开这些心欲，如果看不开这些俗情乱相，又再投入社会，你们的心会更乱。”

　　佛陀又说：“一切苦就是因‘集’而成，集合名利、情爱，有这种种心欲会集，所以苦不堪言啊!修行虽然是苦，但先苦后甘，修正的快乐是无法用言语表达的；假使追求名利、追求情爱，虽然乐在前头，最后受苦时却万劫难拔啊!因为一切业因已在人群乱相中形成了!”佛陀的这些启示，我们也可以拿来应用，确实一切苦就是由“集”而来，集合一切的人我是非而来，就是因为有人我是非，所以才有苦。

　　有时别人说话无心，听者却有意，故意抓住对方的把柄及缺点钻牛角尖，这都是自招惹的烦恼，假使我们对人都用宽心，对一切的事看轻一点、看淡一点，用宽大的心胸互相关怀，无争无斗，我们的心念就能很平静，心若与人无争则人安，与事无争则事安，与世无争则世安，与道无争则道安，真正的得道就是“无争”，这就是“道心”。道心分秒都在我们的面前，得道的路也在我们的脚底下。要说远，实在是不远；要说近，实在是非常的遥远，远近之别在于我们的心念。一念的平静心那就是道心，一念的烦恼心就成凡夫心了。

叶落城市

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之四：和谐的幸福

一群比丘在讨论“幸福是什么”的话题，正当他们热烈讨论时，佛陀来了。佛陀在明白他们讨论的话题后说：“比丘们，你们所说的那些喜乐无法使人解脱苦，在这个世界，幸福的来源是：佛陀出现世间，有听闻奥妙佛法的机会和比丘们和谐相处。”
　　太好了。《法句经》第十四品里有一个故事，提出的是最尊贵的人出生在什么家庭?答案是和乐兴盛的家庭。後一段经文提出的是什么才是幸福?答案是三宝俱足。这两者有一定的内在联系。一个尊贵的人也肯定是最幸福的人。而最幸福的人也肯定是有宗教信仰的人。两个故事的共同点恰恰就是佛陀都提到了“和”。一说和乐，一说和谐。这不是偶然的巧合，而是佛陀提示给我们的生命的智慧。
　　家庭的和谐是全家的幸福。人与人之间的和谐是人的幸福。社会的和谐是全社会的幸福。一个幸福的家庭失去了和谐，还有什么幸福可言?一个不幸的家庭，很可能就因为失去了和谐。而不和谐，不和合，家庭之内的恶斗，相残相害，内伤内耗，自我杀戮，对这些家庭悲剧，我们应该有自省精神，应该有知惭知愧的良知。人无自省，人无惭愧之心，人就要退化到“禽兽不如”了。
　　我们探讨和谐，和谐在那里?和谐不是商品，你有钱买不到。和谐不在别人那里，你去找也找不著。和谐只能在你自心，和谐是你内心的创造。这个内心的创造，只能源於你对和谐的觉醒，你对和谐的颖悟。你有和谐的觉悟，你才有和谐的认知，才会有和谐的坐言起行，才有和谐的人格健康。所以，我说和谐是佛陀软化我们的生命智慧。
　　和谐不是没有矛盾，不是没有冲突，不是没有烦恼。有矛盾，能自我平衡；有冲突，能自我化解；有烦恼，能自我解脱。我们在面对矛盾和冲突时，“山不转水转、水不转路转、路不转人转、人不转心转。”心一转，海阔天空，得大自在。所以，和谐就在自心，和谐就在放下自我。佛教讲慈悲喜舍，讲无缘大慈，同体大悲，因此，人只有舍弃自己，让自己融入整体，做到“无我”，亦即放下我见，我执，才能和谐。恰切地说，人应该学习佛教的包容性，宽容性，能互谅互让，慈悲待人。不能包容，不能自我调整，就永远无法和谐。包容就是尊重别人。尊重别人就是尊重别人的不同点。宽容就是宽待别人与你的分歧。只有包容、宽容，才是文明，才是礼貌。礼貌与文明就是一个人的道德习惯。我们养成了道德习惯，构建了内心的和谐心态，那么，舍弃自己，就不是一句空话，而是依靠自身内在的能量，自我平衡，自我修养，超越自我。所以，和谐就是跨越自身的障碍，就是跨越自身的樊篱。和谐就是关怀他人，利益他人。不过，利益他人，也必然利益自己。懂得“此有故彼有，此生故彼生”的佛法真理，和谐就是自助自强，和谐就是自爱自尊。和谐是生存的质量，和谐是生命的养分。和谐就是生死相许，和谐才是人间真情。因此，从个人来说，和谐是人品识见，和谐是胸襟大度，和谐是人格风范。从家庭来说，和谐就是平安，和谐就是健康，和谐就是清福，和谐就是好运。只有自我内心创造了和谐，我们才能实现家庭和谐，继而实现与社会的和谐，与自然的和谐，这才是真正的解脱，也才是学佛者的道心、清净心、平等心。
　　我们佛教是理性的宗教。我们宗教徒应该站在人类良知的窗口，责无旁贷地做社会理性的代言人，人类良知的代言人，化解各种短见的愚痴的嗔恨与冲突，拒绝生命关怀的冷漠，走出生命意义的迷茫，抛弃生活方式的腐败，制止行为品质的邪恶，坚持我们的正信——把遗忘了的东西，失去了的东西找回来，这就是人的心灵的发现，人的心灵的回归，人的心灵的自觉。
　　一切从心开始。让我们把和谐，把幸福回向人类，感恩佛陀，感恩人类，感恩一切众生。
　　阿弥陀佛!

叶落城市

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之五：善心的力量

向外寻求安乐是不可靠的，只会苦得筋疲力竭，而且永无止境，永无满足。
　　纵然仅运用大乘转念的一个技巧，也是最好的保证。例如，可运用一偈祈请文：
　　“至尊上师大悲者，如母众生恶障苦，今皆成熟于我身，我之善乐予他人，众生俱乐祈加持。”
　　遇到任何情况，仅运用这一偈祈请文，也将不断生起菩提心，舍己爱人。菩提心的修持是对自己最好的保护。它给自己的保护远胜于几百劫生生世世学习空手道来保护自己。了悟菩提心是无可伦比的。
　　只要不改变自己的心，总会有敌人伤害自己。即使拥有比世间微尘总数还多的核子武器，也无法去除自己及他人的妄念；即使拥有如虚空般多的核武器，也没有意义。不但不能保证，反而只会带来伤害。与善心相比，这些核子弹的力量是完全不足道的。如果全世界的人都有菩提心，我们就可以和枪、弹、军队及警察道别了。“一天一个苹果，可远离医生；一天一个善念，可远离敌人。”
　　如果一个国家全力发展心灵，以善心代替全力发展武器，将不会为其他国家所侵犯。如果一个国家的全部民众，都全力发展善心，会因为善心的力量，而没有被侵略的危险。
　　一个国家，不论军事力量发展得多么好，也没有把握永远击败它的敌人。若拥有大量军员及军备就表示永远会赢，是不合逻辑的。只有当一个国家的全部重心，都在发展心灵及善心，且每个国民都接受这一责任时，成功才会到来。重心丧失，所有其他问题就接踵而来。
　　与其花费数以兆亿计的金钱于国防，不如将这些金钱用来提供大量公共设施，解决许多民生问题，让大家的生活安定舒适。
　　智者知道乐与苦全倚仗于心，在自心中寻求安乐，不假外求。心拥有全部安乐之因，在修持转念，特别是在运用苦于成就正觉时，你当明了这些。若忘记思维问题的利益——融合问题与大乘转念，且运用它们于大乘之道上——而只思维问题的短处时，将困难名为“问题”，于是就真的成为“问题”了。因此，是自己的心制造了问题。
　　这是用来解释问题的因何以是自心，问题如何源于自己的一种方法，这与思维问题的利益，运用它们于大乘之道上是相似的。当你止息厌恶问题的想法，建立喜欢它们的想法时，你的问题就真的变成有利、美好的事了。
　　任何感受到的安乐皆源于自心。从炙热时感受凉风带来的小乐趣，一直到成就正觉的大喜乐，每一份安乐都源于自心，由心所造。
　　所有因皆在自心中。既然心中的思维是安乐之因，那么就在心中寻求安乐。由自心中寻求安乐是佛法的基本要点，是佛陀的教法。而转念的修持是自心之最清晰、最善巧的寻求安乐方法。
　　自己的安乐并不仰仗于任何外在因素，即是否有人对自己恼怒，或批评自己。有人对自己生气时，如果还之以悲心，你会觉得他们是多么可怜。如果以慈心视之，就能温馨地对待他们，看他们的弱点。运用转念，会视他们为不可思议的珍贵，视之为自己生命中最可贵的人，比成千上万的金钱或堆积如山的钻石还可贵。在所有众生之中，他们是最可贵，最仁慈的。
　　不论某人如何以身、口、意，甚至故意伤害你，运用转念，你会觉得他们所作所为对自己发展心灵有无限利益。这种想法使自己非常快乐，并明了快乐源自于心，不是依于他人如何对待你或如何评价你。
　　自己认为的问题，源于自心；自己认为的快乐，也源于自己。自己的快乐不依任何外在的事物而定。愚者由外在寻求安乐，四处奔忙，忙忙碌碌地期待、追寻。如果由外在寻求安乐，不仅没有自由，也绝不会完全满足。无法看清任何事情，无法作出正确判断。而且，总是有许多问题，甚至有来自敌人及窝贼的危险，很难完全满意或成功。无论乌鸦由其嘴中亲自喂多少食物给杜鹃的雏，小杜鹃也不会变成乌鸦。同样，向外求安乐是没有保障的。唯一可确定的，是会苦得筋疲力竭，而这苦是永无满足且永无止境的。
　　也许这些教法对你没什么新意。然而，若能将此教法付诸实践，必能立即见到利益。若不能试着修持此法，纵然心中装满多如图书馆的转念教示，问题依然存在。大乘转念是将生命一切问题转化为安乐的最有效方法。尽可能实际修持此教法，才是最重要的。

随风流转

圣骑士

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　阿弥陀佛!

天地不仁,以万物为刍狗.

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之六：平常心是道

一对孪生小姑娘走进玫瑰园，不多久，其中一个小姑娘说： “这里是个好地方，因为这里的每丛刺上面都有花。”不一会，另一个小姑娘说： “这里是个坏地方，因为这里的每朵花下面都有刺。”
　　听了两个孩子的话，我陷入了沉思。世人皆生活在高低、美丑、是非、好恶的对立空间里，有人以乐观的心态生活，处世，见到的都是阳光的一面，有人则以悲观的眼睛看问题，触目所及都是黑暗和灾难。到底哪一种心态更好呢?当你以乐观心态去生活的同时，对这世间也多了一份贪爱和执著。世间万有，大至日月星辰，小到颗粒微尘，都是因缘所生，有结合，自然也就有分散的一刻。待到因缘散尽的那一刻又该如何面对呢?
　　红极一时的台湾女作家三毛，一向歌唱生活与爱情的美好，一直在文章中呼唤着生命的美丽： “生命真美丽，让我们珍惜每一个朝阳再起的明天”。而这样一位女作家，竟然在1991年以自杀的方式弃世而去，给后人留下了太多的困惑，到底该如何评定她的悲观与乐观呢?也许，她一向看到的是刺上的玫瑰，但最终却因玫瑰也会残败，凋零而无法以乐观的心态谱写出完美的生命之歌，由于太追求完满，她的生活终于无法再完满了。
　　美籍华人张纯如，一位慈爱的母亲、贤惠的妻子、作家、历史学家、人类伟大的人权斗士。在深入调查日军二战中在南京留下的暴行期间，接触的全都是无比残忍和血腥的历史事实，一个个悲惨的故事，反反复复地让她陷入痛苦的深渊，让她由此透视了人性的丑恶。人性中扭曲的东西，会使最令人难以言语的罪恶在瞬间变成平常琐事。 2004年11月9日，她最终由于精神上无法承受如此大的压力，用一把手枪结束了自己的生命。她的突然离去震惊了整个世界。她看到的是玫瑰下的刺，因为饱览了人性的丑恶而走入极端，无法发现人性中的良善，生命的美好。
　　自杀者所进行的不仅仅是弃绝生命、投向死亡，也是对生存意义的检视与选择。生存的意义何在?究竟该如何面对生活中荣辱、得失呢?佛陀说：“平常心是道”。也就是说，不着苦乐两边而行持中道，通过对世间万物的正确认识，以一颗平常心去看待这一切，得失随缘。
　　禅宗有这样一公案。有一位禅师有三个弟子，有一天，师父问三人： “门前有二棵树，荣一棵，枯一棵，你们说是枯的好、还是荣的好”?大徒弟说： “荣的好”。二徒弟说： “枯的好”。三徒弟说：“枯也由它，荣也由它”。看啊，无论你选择前两者中的哪一种心态，都会产生得失之心，因受外境影响而或喜或悲，如枯也由它，荣也由它，则无论世事如何变迁，皆可泰然处之。

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只看该作者 7 发表于: 2007-09-30

之七：茶与寺院

佛教重视坐禅修行，息心静坐，“不动不摇，不逶不倚”，禅思悟道，通常坐禅长达数日，久坐困乏，因而具有清心提神的茶叶便应运而生，成为佛家信徒们的座上品。同时，佛家持淡泊的人生态度，抑欲忌荤，提倡素食，清淡茶汤无疑是最佳饮品，且茶性净洁，久钦助人寂静斯文，为佛教平添一层神秘色彩，更与僧人结下不解之缘。据唐封演的《封氏闻见记》载，“(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔禅大兴禅教，学禅务不寐，又不餐食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，遂成风俗。”许多僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步，对僧人遍遍饮茶的风气，古代诗人陆容有诗咏道：

　 “江甫风致说僧家，

　　石上清泉竹里茶；

　　法藏名僧知更好，

　　香烟茶荤满袈裟。”

　　佛教对饮茶很讲究。寺院内设有“茶堂”，是禅僧讨论教义、招待施主和品茶之处；禅堂内的“茶鼓”，是召集僧众饮茶所击之鼓，寺院有“茶头”，负责煮茶献茶，寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。佛寺里的茶叶称作“寺院茶”，寺院茶按照佛教规制还有不少名目：每日在佛前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“普茶”；化缘乞食的茶，称作“化茶”。而僧人最初吸取民间方法将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，则称为“茶苏”。到宋代，余杭径山寺还举行“茶宴”和“半茶”活动，并且发明把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的“点茶法”对促进民间饮茶习俗普及有重大作用。据说，古代虔诚的佛教徒，总是以鲜花一束，情茶一杯，奉献于佛前，因而，逐渐在民间流传着“茶禅一体”“茶佛一味”的说法，将茶佛文化融为一体。

　　随着饮茶之风的兴起，许多饮茶大师出自寺院里。唐代陆羽，曾是竟陵寺僧人，嗜茶且精于茶道，后被誉为“茶圣”、“茶神”，所撰《茶经》是世界最早的一部茶叶专著，唐代著名诗僧释皎然善烹茶，能诗文，写下许多有名的茶诗。

　　茶与佛事是两种不同的文化现象，它们之所以相生与共，这与其历史起源有关。佛教在汉代传入中国，这恰好与茶在中国被广为栽培同时间，佛教盛于唐，与饮茶习俗遍及中国也几乎同步，它们之间有一种内在的联系，从地点看，高山峻岭终年云雾缭绕，空气湿度大，最适宜茶树生长，同时，高山密林远在红尘之外，是追求“远避尘世、静宜诵颂”的佛教建寺庙最理想的地方。茶与佛事基于各自理由，一同扎根于高山。纵观茶史，茶经历了天然采集到人工裁培的漫长转折岁月过程，首开茶树培植之先河的大都是寺院的僧人。现今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺翻译佛经时，从佛教天台宗的发祥地天台山带去的。四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”。庐山云雾茶是晋代名僧慧远在东林寺所植；江苏洞庭山碧螺春茶，是北宋洞庭山水月院山僧所植并制“水月茶”。黄山松谷庵、吊桥庵、云谷寺所产黄山毛峰、武夷山天心观所产大龙袍，及徽州松萝庵的松椤，云南大理的感通茶、浙江普陀山的佛茶，天台山的罗汉供茶，雁荡山的毛峰茶等，都是产于寺院的名茶。

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只看该作者 8 发表于: 2007-09-30

之八：生命如泥

我们将生命以泥巴为喻，泥巴捏成一尊佛像，我们看了一定起恭敬心、欢喜心，然后我顺手一搓，佛像成了猪像，各位的感受马上变了。事实上，这泥巴现猪像时没减少，现佛像时也没增加，前者不贱，后者不贵。我们还可把它揑成花草树木、飞禽走兽、山川百景以及种种众生相，由此产生欣厌苦乐许许多多不同的感受，我们的生命就是在这里面打转，每种现象都是一个假我。
　　从这无尽可能性的生命泥巴里，我们每一个人塑造了自己现在这副德性，都还不错，却也大致都不满意，一边怜他惜他，一边嫌他厌他，而不去发现当下之我相，实乃无尽生命泥巴之一相而已，由此识得无我而不顾影自怜或自暴自弃，由此识得生命万象轮转不息，喜怒哀乐只如幻影，生老病死皆同空花，莫为一时之得而狂，莫为一时之失而丧。
　　你可以是个伟大的艺术家，像毕卡索一样，能画出各式风格的画作来。一般人哭时就不知道笑了，像有些女孩子为了某事闹情绪，跟男朋友或父母呕气，如琼瑶式电影演的那套，冲往房间将门反锁，躲在里面不出来，谁去敲门都不理，只是赖在床上，抱著枕头，把生命的泥巴揑成一个可怜的泪人儿。其实这也蛮好。有时候我们喜欢看别人哭，像可爱的小孩子，谁不想把他逗哭一下呢!但这一哭若是持续不停，会惹人恼的啊！伤心的女孩啊！你何时噗哧一笑呢?悲中有喜，哀中有乐，悲哀中喜乐性不失，喜乐中悲哀性不减，当人临终时又何以不悟“绝处逢生”呢？
　　《全刚经》说“无我相、人相、众生相、寿者相 ”，证明一切相皆属虚妄，但千万别以为我要学佛，那这块生命泥巴都不揑，什么像都不造，这是在自己的意识上营造出一个一无所有的境界，还是森罗万象中之一相，如同泥巴不揑，一团在那儿，一团也是像，三角形、四方形、梯形皆像，而泥巴根本无像。如X光照人，片子现出一具白骨，但若以化学角度来看，则人全身只是一堆有机组合，而物理学却可能将之视为一片能场或力场，究竟生命本相为何？
　　生命无相，如数学之N。N是1?还是—1?或者N是日月山川?还是风雨雷电?或者它是趟李钱孙的富贵穷通史?一切众生共此一N，佛家唯识学名第八阿赖耶识（如来藏）。一一众生就此各据一方，窃以为己，即第七末那（我执）识。其所据之点如泥巴揑其一端所现出的样子，则属眼耳鼻舌身（色声香味触）五识的范围。而於此产生分别形像，如大小高低、东南西北、美丑好坏等作用的即第六分别意识。此四层次识的归类只是就人类身心状况之粗分，实则N乃无限，层次之规划亦可无限。而且，此四层识分析时似有其先後次序，终究却如镜照万物，万物远近分明，入镜则同时映现，一体共存。
　　N在道家相当於众所周知的无极，以O代表，也就是无尽，以无尽故，无极化太极，太极就是太尽，无所不及，无所不尽，因此生两仪、生四象，衍生万物以达无穷，正是《维摩诘经》所说的尽无尽法门。

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只看该作者 9 发表于: 2007-09-30

之九：心的容量

古时候，一位老和尚有个老是爱抱怨的弟子，老和尚决定要开导他一番。有一天，老和尚派这个弟子去集市买一袋盐。弟子回来后，老和尚吩咐他抓一把盐放入一杯水中，待盐溶化后，喝上一大口。弟子喝完后，老和尚问：“味道如何?”弟子皱着眉头答道。“咸得发苦。”
　　随后，老和尚又带着弟子来到湖边．吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道“再尝尝湖水。”弟子弯腰捧起湖水尝了尝老和尚问造道：“什么味道?”“纯净甜美。”弟子答道：“尝到咸味了吗?”走师又问：“没有”弟子答道。老和尚点了点头，微笑着对弟子说道：生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
　　这则小故事，虽然看起来十分简单，但它的寓意很深邃。老和尚的那个爱抱怨的弟子，在老师的教导下，明白了一个真理，同样是一包盐，当溶于一杯水的时候，尝一口咸的十分难受。可是当其溶于一湖水的时候，却丝毫感不到咸的滋味。由此我们得出一个有关人生的道理，生活中固然有不少烦恼与痛苦，只要善于扩展心胸，把以前认为特别严重的事情看淡，把过去无法放下的困扰连渐解脱，我们的。境便会出现奇妙的改变。当心量拓展到了相当宽广的时候，我们就会摆脱烦恼、忧愁的的生命状态，转变为幸福，喜乐的无悔人生。

叶落城市

荣誉会员

只看该作者 10 发表于: 2007-09-30

之十：人生如诗

我以为，从生物学角度看，人的一生恰如诗歌。人生自有其韵律和节奏，自有内在的成长与衰亡。人生始于无邪的童年，经过少年的青涩，带着激情与无知、理想与雄心，笨拙而努力地走向成熟。后来人到壮年，经历渐广，见闻渐多，涉世渐深，收益也渐大。及至中年，人生的紧张得以舒缓，人的性格日渐成熟，如芳馥之果实，如醇美之佳酿，更具容忍之心。此时处世虽不似先前那么乐观，但对人生的态度趋于和善。再后来就是人生迟暮，内分泌系统活动减少。若此时吾辈已经悟得老年真谛，并据此安排残年，那生活将和谐、宁静，安详而知足。终于，生命之烛摇曳而终熄死，人开始永恒地长眠，不再醒来。

　　人们当学会感受生命韵律之美，像听交响乐一样，欣赏其主旋律、激昂的高潮和舒缓的尾声。这些反复的乐章对于我们的生命都大同小异，但个人的乐曲却要自己去谱写。在某些人心中，不和谐音会越来越刺耳，最终竟然能掩盖主曲；有时不和谐音会积蓄巨大的能量，令乐曲不能继续，这时人们或举枪自杀或投河自尽；这是他最初的主题被无望地遮蔽，只固此缺少自我教育。否则，常人将以体面的运动和进程走向既定的终点。在我们多数人胸中常常会有太多的断奏或强音，那是因为节奏错了，生命的乐曲因此而不再悦耳。我们应该如恒河，学她气势恢宏而豪迈地缓缓流向大海。

　　人生有童年、少年和老年，谁也不能否认这是一种美好的安排。一天要有清晨、正午和日落，一年要有四季之分，如此才好。人生本无好坏之分，只是各个季节有各自的好处。如若我们持此种生物学的观点，并循着季节去生活，除了狂妄自大的傻瓜和无可救药的理想主义者，谁能说人生不能像诗一般度过呢？莎翁在他的一段话中形象地阐述了人生分七个阶段的观点，很多中国作家也说过类似的话。奇怪的是，莎士比亚并不是虔诚的宗教徒，也不怎么关心宗教。我想这正是他的伟大之处，他对人生秉着顺其自然的态度，他对生活之事的干涉和改动很少，正如他对戏剧人物那样。莎翁就像自然一样，这是我们能给作家或思想家的最高褒奖。对人生，他只是一路经历着、观察着离我们远去了。

随风流转

圣骑士

只看该作者 11 发表于: 2007-09-30

生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器/

天地不仁,以万物为刍狗.

youyang

支教志愿者

只看该作者 12 发表于: 2007-09-30

谢谢叶落的十篇．
受益了．．．．
哦玛尼呗乜泓

ＬＯＶＥ　ＩＳ　ＧＯＩＮＧ　ＯＮ～～

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佛学文摘之一：相遇不是用来生气的 [复制链接]


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